而海山為海壇鎮所轄汎池中的一座山名，故海壇官兵建館即以海山為名。 海山館原主祀五帝爺（伍福大帝、吳虎大帝、 府大帝、岳府大帝、金府大帝）於日據台灣毀館之後。 海山館遺址有民房、屋孛由台南市政府收購，規劃為「孜帄鄉土館」。 民國28年(西仍1939年)本宮祭祀主神－吳虎大帝神尊隨著早期先民，從台南孜帄遷移至高雄小漁村。 海山館原主祀五帝爺（伍福大帝、吳虎大帝、府大帝、岳府大帝、金府大帝）於日據台灣毀館之後。 有些神明雖不稱城隍，但卻有城隍的性質與職能，如福建省泉州府惠安縣的青山王爺、福州府的五福大帝（五靈公）、馬祖地區的白馬尊王，以及高雄市三民區東寮宮伍福五位大帝（五帝爺），其廟就配奉有判官、陰陽司或范謝將軍等。
Copyright © 2022 微廟網-專業廟會微電影紀錄影片拍攝與討論.宗教廟宇文創雜誌與商品發行！ 但在哈瑪星仍有許多吳虎大帝的信眾，所以哈瑪星東寮宮一方面為感謝恩主吳虎大帝的牽引，另一方面也是為了讓居住在哈瑪星的吳虎大帝信徒方便祭祀，因此而又創建了主祀：吳府三王與吳虎大帝的哈瑪星東寮宮。 根據開臺東寮宮的老乩身吳阿賜表示，哈瑪星東寮宮所奉祀的吳府三王是一尊後天成神的神祇，當時是由開臺東寮宮的吳虎大帝所牽引得道，並在哈瑪星一帶建宮。 而因為當時開臺東寮宮的吳虎大帝是由文龍宮所請出，請出後先到同盟路中華路橋下建廟。
東寮宮: 信仰與祭祀
其中城隍的僚佐為各司的司官，而各司依各廟配置，並不相同，有三司、六司甚至到廿四司或卅六司之說，且各司名號，也不盡相同，如頭城城隍廟則以吏、戶、禮、兵、刑、工六部為司。 陰陽司是城隍爺的第一輔吏，相當於秘書長，協調諸司，監察諸案後，方陳報於城隍。 不過關於厲壇祭祀，有學者濱島敦俊認為實際上祭祀的對象是「無祀鬼神」，城隍神是擔任主祭者，地方官員則是與城隍神應對溝通，共同完成祭厲儀式。
次年清廷為鞏固台灣兵備，置台灣水師協於孜帄，轄中、左、右三營，分防各汎，而以孜帄為水師重鎮。 當時台灣各營兵士均以班兵輪戎，孜帄水師班兵為福建水師提標及轄下各鎮、協、營等單位抽調而來，來自同鄉的各營班兵以原屬部隊為名並奉祀其神祇在孜帄廟館，戎為聯絡聚會之所。 當時之兵建館，合稱為「孜帄五館」，五館建置之確實年代已難查考，應在孜帄水師設置後不久，至日據台灣之時，均圮毀無存。
在陰間司法神的部分，城隍有專司人間善惡之記錄、通報、死者亡靈審判和移送的職務。 城隍的崇拜盛行於大中華地區、臺灣、越南、朝鮮半島，也見於其他地區的華人、越人、朝鮮人的移民社群。 而關於城隍崇拜的起源，有說法認為可追溯到周朝，是除夕要祭祀八個神之一——水庸。 據《禮記》所載，古代天子祭祀“八蜡”中的“水庸”，解釋為「水者隍也，庸者城也」，故一般認為此為祭祀城隍之始，但此時的八蜡之祭應僅由天子祭祀，與後世城隍信仰情況不太相同。
東寮宮: 城隍諸司
而位在哈瑪星還有一間東寮宮，同樣也是由安平人所創建，並且是延靈自鼎金的東寮宮。 雖然是延靈自鼎金的東寮宮，但哈瑪星東寮宮所奉祀的主神是：吳府三王，是一尊開臺東寮宮所沒有奉祀的神祇。 臺灣擁有多元地理環境與族群文化，構成豐富的民俗，每個區域都有其不同的特色，透過認識不同的地方知識，進入在地的脈絡與軌跡。 華人宗教與民俗文化遍佈臺灣、中國大陸與東南亞，在各地形成多元的宗教文化。 透過GIS的時間與空間組合，可以勾勒出彼此的關連性與異同處。
由於這些官兵都是外地人，很自然地便以家鄉為中心蓋起了會館，以供奉家鄉神祇和作為聯絡聚會之所，於是包括海山館在內的「安平五館」便因而出現。 而當有時候海象不佳以致官兵無法如期回鄉時，會館便成為這些官兵的棲身之所，直到海象平復為止。 值得一提的是，由於雍正時規定派到臺灣的官兵不可以和當地居民有共同的祖籍，故當時在安平的官兵都非泉州或漳州籍。 臺灣成為清朝領土之後，因為認為清廷臺灣易生民變，故臺灣駐守的軍隊不從當地徵用，而主要從福建省調來，行約三年一輪的班兵制。 當時駐守臺灣的軍力共有十營，不計將領，士兵約有一萬人，其中八千人在臺灣本島，兩千人則在澎湖群島。 這十營之中有五營是陸師，從福建的漳州、汀州、建寧、福寧、海壇、金門六鎮標及福州、興化、延平、閩安、邵武五協標調來；另外五營則是水師，來自海壇、金門、閩安三協標和廣東水師的南澳鎮標。
城隍的法力無遠弗屆，也不限於原本的轄區，如臺灣人時常奉祀閩南原鄉的霞海城隍、石獅城隍、安溪城隍等。 登錄種類：會館詳細登錄資料海山館位於臺南市安平區，是直轄市定古蹟，確切建成年代不明。 海山館是清朝來臺駐守的福州海壇鎮標水師班兵所建之會館（廟館），主祀天上聖母，配祀伍福五位大帝，而海山館之名則是因為該營原駐守地福州海壇島上有一座山名為「海山」。 在安平這樣的會館原本共有五座，但今天只剩下海山館而已。
東寮宮: 寺廟 GIS 地圖
撰文的不乏著名人士，其中有：韓愈、杜牧和李商隱等，其中最早的是張說所寫於開元五年（717年）的〈祭城隍文〉。 相傳三國時代的吳國曾建城隍廟；另在《北齊書‧慕容儼傳》記述，北齊大將慕容儼就曾於郢城拜城隍神祠而戰勝了南梁敵軍，為正史最早的明確記載。 而《隋書‧五行志》記載：「梁武陵王紀祭城隍神，將烹牛，忽有赤蛇繞牛口。」由此可知，在南北朝的城隍普遍為民間信仰。 由漢代開始，城隍的祭祀活動不斷提升，各地人民更尊封已死功臣名將或英雄豪傑為城隍，其中有紀信與霍光等。
傳說嘉義紅毛埤（蘭潭）有個水鬼不願意抓人當替身，因此長久痛苦沈淪，此事獲得當地的土地公同情。 最後土地公上報給閻王，閻王轉呈玉皇，玉皇獎勵其善心，給了他城隍的職位，使他不但脫離水鬼的苦難，還成為治理一方的大神。 在臺灣，許多中國大陸原鄉的城隍，得到本省漢族的虔誠香火，立廟奉祀：如安溪城隍、霞海城隍、石獅城隍等。 城隍在明清以後，成為一個神的官職，類似於人間的知事，而不是單一的一尊神明。 各地的城隍由不同的人出任，甚至是由當地的老百姓自行選出，選擇的標準大抵是「正直聰明」的歷史人物。
臺灣在大街小巷，海邊山上遍布著大大小小的寺廟，除了是信仰寄託的場域，和每個社區的文化中心與藝術的殿堂，更是臺灣每個人的心靈原鄉。 臺灣擁有多元文化資源，無論是有形的寺廟、建築、老樹，或無形的民俗、信仰、傳統工藝，承載著各地不同的地方知識、文化乃至於經濟、政治的發展脈絡與軌跡。 维基共享资源中相关的多媒体资源：城隍赵晓寰：〈元代城隍信仰：以《全元文》为中心的考察 （页面存档备份，存于互联网档案馆）〉。 在民間信仰中認為枉死者(如水鬼)必須要找人當替身，才能轉世。
- 當時之兵建館，合稱為「孜帄五館」，五館建置之確實年代已難查考，應在孜帄水師設置後不久，至日據台灣之時，均圮毀無存。
- 而關於城隍崇拜的起源，有說法認為可追溯到周朝，是除夕要祭祀八個神之一——水庸。
- 但在哈瑪星仍有許多吳虎大帝的信眾，所以哈瑪星東寮宮一方面為感謝恩主吳虎大帝的牽引，另一方面也是為了讓居住在哈瑪星的吳虎大帝信徒方便祭祀，因此而又創建了主祀：吳府三王與吳虎大帝的哈瑪星東寮宮。
- 撰文的不乏著名人士，其中有：韓愈、杜牧和李商隱等，其中最早的是張說所寫於開元五年（717年）的〈祭城隍文〉。
而二次大戰後臺灣由中華民國治理，臺北民眾以臺北市為臺灣省第一大城，故建廟奉祀「臺灣省城隍」，自行設立了臺灣省城隍廟，由民眾自行升格省級城隍。 1949年12月中華民國政府遷往臺北，臺北成為中華民國首都，2011年8月封承天鑒國司民升福明靈王，並奉祀「京都城隍，昇福明靈王」，成為臺灣唯一「京都城隍」，也是臺灣所奉之城隍爺位階最高者。 但三廟信徒各以其歷史為榮，自認所奉之城隍位階最高，頗見爭議。
而當時駐守臺灣的水師之主要據點便在安平，水師副將之官衙便設在熱蘭遮城裡。 在高雄哈瑪星有許多安平人移居在此，文龍宮是由安平人移居哈瑪星後最早創立的廟宇，而自文龍宮又分出了遷移至鼎金的開臺東寮宮，開臺東寮宮為安平海山館的延脈廟宇。 羅士傑：〈城隍神與近代溫州地方政治——以1949年黃式蘇當城隍為討論中心 （页面存档备份，存于互联网档案馆）〉。 廿四司：陰陽司、速報司、稽查司、賞善司、罰惡司、註福司、註壽司、功曹司、良愿司、提刑司、地獄司、驅疫司、感應司、文書司、檢簿司、掌案司、考功司、保安司、查過司、學政司、典籍司、督糧司、巡政司、儀禮司。 十八司：陰陽司、速報司、稽查司、賞善司、罰惡司、註福司、註壽司、功德司、良愿司、提刑司、地獄司、驅疫司、感應司、文書司、檢簿司、掌案司、考功司、保安司。
