三山國王廟為黃瓦紅牆，彩繪朱門，屋脊上有“雙龍戲珠”，檐下掛着一塊橫匾，上面寫着“神光普照”四個鎏金大字。 大門兩旁嵌有對聯，上聯為“三山鼎峙”，下聯為“四海屏藩”。 公王殿內的神壇上供奉着三尊稱為“三山國王”的塑像，“三山國王”塑像都是農民武士的裝束打扮。 居中的是大哥巾山，左手握著帥印，右手提著寶劍；左尊是二哥明山，手執方天畫戟；右尊是三哥獨山，也是手執方天畫戟。
指定為古蹟後，政府未能展開修復工程，2006年恆春地震，此廟燕尾斷落、主殿梁柱坍塌，古蹟毀損更加嚴重。 同治五年（1866年）在現址完建，1920年代末期此廟再度重修。 從同治五年到1984年之間歷過三次修建，廟內已換成鋼梁、磁磚、水泥柱。 建築為三殿二廂房，屋頂為三川脊，曾獲選文建會歷史建築百景徵選第三十一名。 風格融合潮州、泉州，其斗拱裝飾精美，牌樓面上橫眉木雕以《三國演義》及《隋唐演義》為題材，拜亭屋架有獅斗座、二儀四象與河圖洛書彩繪，推測應為廣東潮州師傅來台所建。
大埤三山國王廟，俗稱太和街三山國王廟，位於今雲林縣大埤鄉。 劉瑞德表示，三山國王是指巾山國土、明山國王、獨山國王3位山神，大德村大和街三山國王在清朝嘉慶年間由地方集資興建，至今396年，是國定三級古蹟，廟內可見多樣清朝保留至今的古物，其中最著名是正殿上方懸掛的「熙朝柱石」，已有300多年。 二：在大陸潮州的客家人分布還沒有福佬人多，客家人分布最多的，集中在大陸潮州鄰近的惠州、嘉應州、汀洲，這些客家人也在差不多的時期遷徙至台灣，但他們並不是信奉三山國王的，就如同第一點所說，三山國王是大陸潮州的地方神。
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此傳說名為「九如大王爺娶麟洛徐氏女」，在1905年9月3日的《臺灣日日新報》就有刊登，題名為〈偶像娶婦之誌奇〉。 其迎回娘家的習俗稱為「王爺奶奶回娘家」、「九如王爺奶轉後頭」、「麟洛老姑婆轉妹家」。 過去麟洛與九如間有河川橫隔，麟洛人搭竹筏時如遇到九如人經營之渡口，只要表明是麟洛人即可免費搭乘。 還有一句用來表示兩地感情的諺語：「麟洛母舅，九如親家。」閩南人移入九如後仍祭拜三山國王，並將相關習俗延續。
在台灣，三山國王已經快成了客家人的代名詞，但其實三山國王並非只有客家人奉祀而已，祂們並非某個民族的特別信仰，那為什麼到了台灣反而成了客家人的代表信仰呢？ 這其中的原因和先民渡海到台灣的歷史有相當大的關係。 文化處直到2013年終與地方取得共識，由縣府向文化部爭取約三千多萬經費進行修復工程，得以修復古蹟，原供奉廟內的三山國王神像移置組合屋。
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只要祈求過後狀況都會日漸轉好，因此小廟的香火一天比一天還要旺。 就連韓文公韓愈在擔任潮州刺使期間，也曾為多日暴雨來到小廟祈禱，暴雨果真在幾天後停了，韓愈遂備牲禮來感謝三位兄弟，且大文豪韓愈還特地寫作歌頌三位。 在台灣，台南市西門路上的三山國王廟，廟內還設有韓文公祠，主祀韓愈，是相當少見的組合。 最初三位神人時常顯靈於獨山的某石洞，有次遇到村民時自我介紹說祂們三位是兄弟，因為祂們總是會突然消失、突然出現，村民於是認為其身份不一般，有空就會到石洞前膜拜。
除單一籍祀神作為團聚的舊形式，在一些地方三山國王廟還起着地方性同鄉會作用，有了更深層次的作用。 元朝，三山神的影響和地位，較唐、宋時期更加顯赫。 潮州、惠州，都建有“三山國王廟”，祭拜者，除當地民眾外，還有“遠近士人”，“歲時”或“走集”都要前來拜祭。
至清嘉慶14年(公元1809年)時，當地張元國(生卒年不詳)、張元基(生卒年不詳)兄弟，招集53庄，鳩資8500銀元建廟，並從廣東陸豐縣雕造三山國王神像，迎回奉祀，廟號「太和街三仙亭」，並組織信徒組織為7大柱，負責祭祀工作。 清光緒14年(公元1888年)廟宇因年久失修，廟體頗有損傷，當地信眾展開募款進行首次重修工作，並於隔年10月完工。 由於王爺奶奶這獨有的信仰，九如三山國王廟每年元宵節會舉行「王爺奶奶回娘家」的傳統節慶。 農曆1月10日時，麟洛的廟與會組成神轎班，渡河到九塊厝迎接大王和王爺奶奶神像，並於巡境後，將大王神像安置在鄭成功廟，王爺奶奶則置於麟趾的媽祖廟福聖宮，供麟洛信徒膜拜瞻仰。 到農曆1月15日王爺奶奶生日當天，九如的信徒會帶著明山國王(二王)與獨山國王(三王)的神轎來麟洛，接大王與王爺奶奶回九如，進行繞境。
台灣的潮汕人客家人，常常將三山國王廟看成是當地有潮汕人客家人開墾的標誌，潮汕移民帶來了豐富多彩的潮汕文化，台南市西北隅（今為北區立人街）的三山國王廟，也是由潮州人“佩爐香過台”而立的。 清水三山國王廟又稱為「調元宮」，主祀「巾山」、「明山」、「獨山」王爺，據說創建至今已有三百餘年歷史（然據明治30年牛罵頭辨務署的調查，則興建乾隆53年（1788於），距今約200餘年）。 經日治時代昭和10年（1935）的墩仔腳大地震後，因正殿受損，乃以斗笠遮蓋神像金身，後暫將金身移往民家供奉，俟民國48年（1959） 現有寺廟重建完成後，始將來神像移回供奉。
除此之外，過去廟體兩側尚有廂房，其中右廂房曾作潮汕會館使用。 乾隆37年(公元1772年)時，三山國王廟的右側建造韓文公祠，祭祀韓愈。 乾隆41年(公元1776年)，將原來簡陋的屋宇改建，成為與主廟相連的兩進式廟宇。 清嘉慶7年(公元1802年)，在三山國王廟後添置會館空間，因此臺南三山國王廟又稱潮州會館。 咸豐10年(公元1860年)，臺南三山國王廟再次修建，工程分兩次進行，第2次在同治3年(公元1864年)。
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徐德峻之碑文紀錄「擇地於邑西城廂」之地理位置，與臺南三山國王廟「在小北門內鎮北坊水仔尾」之記錄有所差異。 並指出其記錄應為現今嘉義市成仁街三山國王廟廣寧宮。 臺南三山國王廟雖存有乾隆七年以前，巡臺御史楊二酉之木製題聯(現已不存)，但前島信次認為楊二酉是山西 出身之官吏，與臺南三山國王廟素無淵源，年代雖早，卻應是後人仿其筆跡刻寫，與該廟關係不深。
廣興宮副主委、縣議員李明哲表示，廣興宮去年曾主辦全國三山國王廟大會，是一座歷史久遠的三山國王廟，神尊遭祝融肆虐令人心疼，廟方目前把神像請出來大殿前讓信徒檢視。 接連去了幾次大埤三山國王廟，見到乾隆年間古香爐、道光年間的聖旨架、最古老的明貺廟神主牌，以及三山國王、國王夫人的神像。 當我以毫釐之距親眼見到這些古物，感受其散發的莊嚴肅穆，心中巨大感動無以言喻。 而三山國王神像來台，據說是一六七四年，張忠義、劉一平等人渡海來台，奉揭陽霖田都明貺廟三山國王保身，後奉祀於街中自宅。 又因當時衛生條件極差，百姓常染疫病，當人們祈求三山國王神威庇佑、施醫救世，往往每求必應，病者皆得痊癒。 後來的三山國王廟，幾經修建，也都是由潮州鎮民們捐資集資參與，也顯示著信仰早已沒有族群種族之份，三山國王屹立在潮州鎮中心，受所有鎮民景仰著。
興建此廟時，所用石材均運自潮州，其建造師傅，包括木雕師、石雕師、土木師（泥水師）之剪粘塑造等，均是一時之選，因而桁角木雕與設計製作風格，均具精美，風格特殊。 每年農曆二月二十五日是三山國王的祀日，當地民間都要以五牲、鮮花、青果祭拜，獻演野台戲，舉行盛大祭典膜拜，十分虔敬。 昔時台南市的三山國王廟還要在每年的上元節之夜，大事展出廣東特種的水仙花，供人欣賞，曾為台南一時的盛況，可惜日本佔據後遭受破壞。 大埤三山國王廟的主建築傳統木構磚造，大抵為日治昭和6年（公元1931年）與民國36年（公元1947年）修建。 建築體為三殿兩廊式格局，殿與殿之間以廂廊連接，並具有前埕及中埕。
拒命，王師南討，潮守侍監王某訴於神，天果然雷電以風，助王師之討伐，劉備兵敗，南海以平。 宋太宗徵太原時，在城下見金甲神三人，操戈駛馬，衝鋒在前。 宋太宗即詔封明山神為清化威德報國王，巾山神為助政明肅寧國王，獨山神為惠威宏應豐國王。 元兵壓境時，張世傑奉帝南奔潮州，至揭陽縣境，又被圍。 情勢危急之中，忽見天氣驟變，風雷晝晦，有兵馬三支，從三面山中，由三位將軍率領，衝殺而出，驅退元兵，斯圍即解。 帝與眾臣正欲向三支兵馬致謝，兵馬迅速按原路退去，頃刻間不見蹤影。
回家之後，徐秀桃漸漸不思茶飯，全身日益消瘦，臥病在床，家人尋醫多次卻無藥可醫，只好求神問卜。 一問下才知女兒已與九塊厝三山國王的大王有了婚約，已然成神；不久，大王前來迎接徐秀桃之靈回到廟中，完成了這樁人神聯姻，從此廟內多了「王爺奶奶」的神位。 當地也有「九如姑丈，麟洛大舅」的俗語，即麟洛人為王爺奶奶的娘家人，為九如人的親家。 九如三山國王廟，亦稱九塊厝三山國王廟，是屏東九如三山國王信仰的傳統重鎮，歷史可追溯至清領初期，可說是當地粵籍文化信仰的代表。 大埤三山國王廟，俗稱太和街三山國王廟，位於今雲林縣大埤鄉大德村新街20號。 為大埔地區潮州移民發展的歷史見證，與彰化平原廟殿工藝之大成。
此後在戰後，從民國69年(公元1980年)至民國71年(1982年)間針對建築木構造，展開第3次重修，民國73年(公元1984年)則對三川殿牆面進行維護與整修，並於民國75年(公元1986年)指定為3級古蹟。 三山國王原本就是廣東潮州、惠州和梅州的土地神，台灣的客家移民多是來自廣東地區，客家移民離鄉背井前多會到廟裡求令旗帶在身上，到了新的居住地後再建廟立碑。 三山國王原本就是廣東潮州、惠州和梅州的土地神，到台灣的客家移民多是來自廣東地區，客家移民離鄉背井前多會到廟裡求令旗帶在身上，到了新的居住地後再建廟立碑。 元朝,三山神的影響和地位,較唐、宋時期更加顯赫。
日治時期，明治40年(公元1907年)2月發生地震，三山國王廟倒塌，然而當時民眾經濟困難，未能立即募款修建，由信徒張建朝以茅房安祀。 大正元年(公元1912年)9月與公元1920年9月大雨，茅房皆受到嚴重侵害。 直到昭和6年(公元1931年)，當時的管理人張有卿(生卒年不詳)向轄內53庄善信募款3萬餘元，重建廟宇。
村民們在三山中間的巾山建一小祠祭拜三位山神和陳將軍（據乩童轉述，陳將軍為一位當地陳姓村民，過世後受三位山神封為將軍）。 如霖田祖廟及臺南三山國王廟之獨山國王便是居正位。 就連韓文公韓愈在擔任潮州刺使期間，也曾為了停不了的暴雨來到小廟祈禱，暴雨果真在幾天後停了，韓愈遂備牲禮來感謝三位兄弟，而且大文豪韓愈還特地寫作歌頌三位。
三山國王廟所在地舊稱為「太和街」，民國時期改稱「新街」，故稱為太和街三山國王廟。 根據當地傳說，清康熙13年(公元1674年)時有潮州人張忠義(生卒年不詳)帶三山國王神像來臺，奉祀於街中自宅。 當時太和街瘴氣未除，民眾多染疫病於是祈求三山國王神威庇佑，結果病者皆得痊癒，於是信徒日眾。 這時，三山國王指示供奉於太和街百姓公祠，2神協調的結果，以前殿奉祀主神三山國王，後殿為百姓公。
- 三山國王原是自然界的神，是無形的山神，不是由人類修道成仙的；如今看到的神像則是仿桃園三結義擬人化的，大王仿劉備為白臉，二王仿關公是紅臉，三王仿張飛且加刀痕成花臉。
- 除此之外，過去廟體兩側尚有廂房，其中右廂房曾作潮汕會館使用。
- 明神宗萬曆廿七年歲次己亥年（1599），它被翻修為“土埆“廟，“神靈”返里邀廣東河婆雕塑名師，蒞臨恭塑國王聖像三尊及上列神尊於大廟之內，又隨其來台之便，恭帶國王“驅邪押煞七星寶劍”到來。
- 台灣的潮汕人客家人，常常將三山國王廟看成是當地有潮汕人客家人開墾的標誌，潮汕移民帶來了豐富多彩的潮汕文化，台南市西北隅（今為北區立人街）的三山國王廟，也是由潮州人“佩爐香過台”而立的。
- 風雷過後，細視周圍，三面環山，一為綠樹蒼蒼，一為白石峨峨，一為土色赭赭。
- 而各廟常有各自的做法與傳統，並不一定是照著霖田祖廟的座次順序；亦有許多三山國王廟宇的座次是前往祖廟進香後仿照更改。
- 此外，倘以山神論，與土地公神格類似，具保佑農民安居樂業，保佑人員的健康、農作物加快生長，收成豐富、畜養家畜或家禽快速成長，增加經濟收入，依這樣的說法，三山國王就具備類似的財神性質了。
但民國79年(公元1990年)，聖母祠因違建拆除後，牆廊屋面損壞嚴重，向臺南市政府申請緊急搶修補助，未獲通過，於是廟方逕行搶修，成為新舊參雜的廟宇。 民國83年(公元1994年)，三山國王廟進行修復工程，於民國85年(公元1996年)完工。 據說麟洛女子徐秀桃(生卒年不詳)在路上與出來群幸的九如三山國王廟巾山國王(大王)巧遇，大王認定為前世姻緣之人，於是決定與她再續前緣。 不久，徐秀桃在溪旁洗衣時，而此時大王也正好巡視到麟洛溪橋上，徐秀桃看見大王身穿黃袍騎白馬的俊美身姿，說：「若配上此君我願足矣。」過沒多久，有1個精美的木盒從上游漂至徐秀桃面前，她覺得有異狀便拾起木盒，將它打開一探究竟，卻發現裡頭竟是訂婚之物。
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