”又《補陀羅海會軌》說：“六足尊無量壽佛忿怒，自性輪身文殊師利菩薩。 大威德金剛，梵文稱“yamantka”，雅曼達噶。 藏語稱“吉傑多吉”（vjigs byed rdorje）。 漢譯“敵治死王”、“大威德忿怒明王”、“聖閻曼德迦威怒王”、“大威德尊”、“降閻魔尊”等多種譯名。 曾降伏死神閻魔天，因此其名字的含義就是“死亡的征服者”.大威德金剛具有九頭，代表九種鎮壓閻王的契經。
大威德金剛的樣子看起來非常兇猛，其懷中擁抱的明妃金剛露漩（也叫羅浪雜娃）也是一臉惡相，全沒有通常所見佛像的慈悲、溫柔，他們的性合予人緊張的氣氛。 唐卡是對深奧抽象的佛教教義的具象化：明王代表慈悲，明妃代表智慧，他們的結合代表“悲智合一”，同時這也表示了“調伏”的概念。 佛經《仁王經儀軌》說：“威怒六足金剛，此尊為阿彌陀如來之教會輪身，其自性輪身，為文殊師利菩薩，在五方中為西方。
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第三分局當日12時至17時針對暖暖區實施彈性交通管制措施，屆時請用路人務必配合，請善用本轄替代道路疏導路線，避開暖暖市區車潮，共維交通順暢，使活動順利圓滿。 在文獻紀載中，三山國王的信仰首見諸於《宋會要輯稿》，謂「三神山神祠。三神山神祠在潮州。徽宗宣和七年八月賜廟額『明貺』」。 元至順三年(西元1332年) 威德廟 任翰林國史院編修的江西廬陵人劉希孟的〈潮州路明貺三山國王廟記〉及後來明代禮部尚書盛端明《三山明貺廟記》，則記載三山「肇跡於隋，靈顯於唐，受封於宋」的成神歷程，也能看出至少元代時成為潮州的地方性信仰。
日光遍照菩薩又稱「威德金剛」，掌中持日輪，坐於赤蓮；月光遍照菩薩又稱「月光王」，左手持青蓮，上有半月形。 秘魯去年底因前總統卡斯蒂約（Pedro 威德廟 Castillo）試圖解散國會失敗，反遭彈劾且火速被逮捕入獄，引發支持者不滿，爆發反政府示威，警民衝突導致多人死亡。 如今緊張局勢在全國蔓延，自19日開始，數千人聚集在首都利馬（Lima）街頭抗議警方武力鎮壓導致多人喪命，民眾朝著手持盾牌的鎮暴警察投擲石塊和玻璃瓶，警方則是利用催淚瓦斯驅散人群。
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一般關於三山國王封贈排序的傳說有兩種，一是「巾山」乃「大王」（大國王），是「威德報國王」，本名「姓連名傑，字清化」；「明山」乃「二王」（二國王），是「明肅寧國王」，本名為「趙名軒，字助政」；「獨山」乃「三王」（三國王），是「弘應豐國王」，本名「喬名俊，字惠威」，註4. 但此版本與劉希孟〈潮州路明貺三山國王廟記〉的「明山為清化聖德報國王，巾山為助政明肅寧國王，獨山為惠威弘應豐國王」在「巾山」與「明山」的說法有差，可能是明代盛端明〈三山明貺廟記〉將「明山」與「巾山」的封號調換之故，所以究竟何者為大王，恐無法考。 至於關乎三位國王地位與神威大小的座次，則各地也有不同擺法，可能也是肇因「巾山」、「明山」何者為大王尚有不同的習慣及說法。 一般來說三王「獨山」為大、座次居中的說法已甚為普遍，然「霖田祖廟」傳說中三王「獨山」法力最高，故敕封正座居中，而臺灣許多三山國王廟宇的座次是前往「祖廟」進香後方仿照更改，註6. 暖暖溪向北奔流而下，銜接基隆河在威德廟來個超極大迴轉，地方上流行著「谿水流東」「水流東，吃未空」兩句諺語。 里內有一間供奉三王爺的威德廟，威德廟建於西元1921年據說當時暖暖曾發生瘟疫，王爺是驅趕瘟疫之神。
當時三山國王指示：「到太和街祈求禮拜三山國王，並應順道前去廟的後方禮拜百姓公」，至今流傳不變。 二年後（西元1933年）完工時，由梅山鄉善信謝有益捐獻樟木雕刻鎮殿大王、二王、三王神像。 目前廟內文物，有嘉慶君御賜（西元1813年）的「熙朝柱石」匾。 另有乾隆年間及光緒17年（西元1891年）添置的石香爐各一只，以及數十個清領時期石雕柱珠。
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民國三十四年（西元1945年）蘇王出巡至此，採吳仁德為乩童，民國三十七年（西元1948年）由吳對於現址設壇。 南投縣名間鄉虎仔坑福順宮－清道光十一年（西元1831年）蘇府大王爺巡狩至該地，留下令牌一面供信眾參拜，後建廟。 威德廟 威德廟 臺中市西區應天宮－民國五十八年（西元1969年）祖廟出巡至台中市順天宮時指示建廟，民國六十五年（西元1976年）完工。
16條腿、裸體、擁抱著明妃羅浪雜娃，身色為藍或黃，表情忿怒猙獰，頭上有熾熱火焰，頭頂是阿彌陀佛，也有說是無量壽佛。 威德廟 大威德金剛腳下，一邊踏著水牛、黃牛、鹿、蛇、狗、綿羊、狐狸，象徵八位天王；另一邊腳下踏著鷲、梟、鸚鵡、鷹、鵲、雞、雁等。 其實是象徵修習佛法過程中，我們內心還沒有完全克服的邪魔與愚昧。 所謂大威德金剛的象徵意義，如佛經所言，有“降伏惡魔之威，護善安良之德”。 也就是說伏惡之勢，謂之大威；護善之功，謂之大德。 由於威德極大，能制伏毒龍，斷除諸障，降伏閻羅，故稱“大威德金剛”。
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反映國政輿情，聚焦財經熱點，堅持與網路上的鄉民，與馬路上的市民站在一起。 陳春聲，〈正統性、地方化與文化的創制──潮州民間神信仰的象征與歷史意義〉，《史學月刊》2001年 01期（廣州：中山大學歷史系，2001），頁124。 新莊廣福宮所祭祀的「三山國王」便與其他地區頗有不同之處：據廟中之神明牌位，祂的座次排序是順著大王、二王、三王的順序，以大王居中，但大王的名稱為「名山靖王」；其左為居次的二王，但名稱是「紫山法王」；大王的右側座次居三的三王，其名稱是「嵩山顯王」，為何如此，考之文獻，似亦無合理之解釋。
該館的興建，正是希望透過供奉代表佛陀威德、智慧的法身舍利，讓人們在禮敬佛陀舍利的同時，能夠開發自己清淨的佛性，並為人間注入善美與真心，帶來社會的安定與和諧。 臺南市南區下林碧龍宮－該廟之蘇府千歲與其結義兄弟程府千歲、韓府千歲、趙府千歲、金府千歲並稱南京五府千歲，其中蘇府千歲聖誕為農曆八月初八。 雲林縣元長鄉五塊厝聖奉宮－主祀蘇府二千歲。
五結奠安宮建於道光初年，約190年歷史，當時由進入溪南墾荒之先賢，張、黃、林、許、陳等五姓族人在五結開墾，也在這個地方集資資購地建福德祠，即五結土地公廟，奉祀土地公福德正神，同時供俸天上聖母、三官大帝、五谷先帝、協天大帝、古公三王等神尊。 清朝乾隆年間(1786年)，王公經漳州一位賢人名叫廖地，奉請老三王公本尊渡海移駕來台灣。 當廖地護駕來到噶瑪蘭濁水溪(今名蘭陽溪)南邊的大榕樹下時，老三王公神像卻定住不動，並且聖示要駐駕此地，濟世救人。 兩百多年來，用「醫藥、地理、道術」等等的法門，為移民開墾的民眾消災解厄，降妖伏魔，神威廣佈，鄉民奉為守護神。 各地信眾也相爭恭迎聖尊，分靈在台灣各地起廟的，信眾不計其數。 三學舍，原址北港武德宮香客大樓，透過專業設計團隊打造，賦予舊建物新生命。
日治時期，第一次改建，將原有佔有百坪的茅廬，改砌成移動土角厝建築。 民國67年第三次大規模擴建，農曆正月初四進行拆除舊廟，並進行破土大典；同年11月8日舉行安座大典。 五結正勉堂創立於明治34年，供奉主神「王天君」，為北部奉祀王天君相當著名的廟宇。 原來由藍姓村民供奉之小廟，後因香火鼎盛，漸漸擴展至鄰近數村民眾之信仰，後經過多次搬移，最後遷至現址。 農曆十一月十五日是古公三王中三王公的誕辰，宜蘭二結「王公廟」照例都會舉行盛大的「過火」儀式。
「太和街」是清領時期以來的舊地名，臺灣光復後改稱「新街」。 清康熙13年（西元1674年）三藩亂起，適有粵邑人張忠義渡海來臺，並奉揭陽霖田都明貺廟三山國王保身，後奉祀於街中自宅。 當時太和街瘴氣未除，民眾多染疫病，於是祈求三山國王神威庇佑，以伏魔施醫救世，結果每求必應，病者皆得痊癒，眾弟子感於神靈顯赫，遂倡議興建廟宇。 由於三山國王明示廟址應在太和街「百姓公」落腳處，應神旨示意，百姓公決定禮讓，結果前殿奉祀三山國王，後殿為百姓公。 嘉慶14年（西元1809年），張元國、張元基兄弟，招集53庄善信，鳩資8500銀元興建廟宇，更遠從廣東陸豐縣雕造三山國王金身，迎回奉祀，廟號「太和街三仙亭」，並組織數大柱：「主壇，張元基公；主醮，劉德興公；主普，郭大陸公；主普，郭華賜公；主普，郭孟富公；三官首，張各卿公；都會首，劉宏度公；壇越主，郭宜安公」。
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