所以，此庙主祀保生大帝，在民间称之为名“大帝爷”，庙宇所在地点旧时也称“大帝爷园”，庙中提供给人们求助的药签亦是源自祖庙之药签系列，可见日落洞沿海民众对待神明有着“镇海疆，清妖孽，呵禁不祥”的心灵寄托。 ［35］但是，从群众安置神灵的选择，以及神灵被安排为主祀对象，也可以考虑本庙主祀保生大帝不是先民偶然的安排，而是源于此地漳泉各县对这个神明的普遍熟悉与认同，保生大帝在邻近各村落具备众村拥有共尊的地位。 如果再进一步讨论槟城的保生大帝吴真君信仰，槟城的吴真君香火除了是供奉在公司屋、祠堂、姓氏桥宗族社区公庙，其实也出现在广福宫与清龙宫两处公共场所。
杨志在《慈济宫碑》中也记载了这一异事，“羽化之后，灵异益著。 雙忠信仰神格複雜有幾項原因，包括兩人的生平、信仰流佈範圍極廣。 由於張巡、許遠為死守抗敵，曾吃人肉，加上張巡死前有死而為厲的誓言，因此張巡的神格最 早是以厲鬼的形象流傳民間。 這個厲鬼的形象，也使張巡化身為神之後，具有斬鬼、除瘟的職能，例如在他生前死守的江淮一帶，人們封他為都天元帥，像台灣的王 爺一樣扮演除瘟的角色，甚至具有護佑航運的神格。 台南保生大帝 台南保生大帝 由於掃蕩鬼疫，在《三教搜神源流》中，張巡有斬鬼張真君的稱號。
台南保生大帝: 台湾宗教文化地图
保生大帝愤而与妈祖施法相斗，于妈祖诞辰降雨洗其脂粉，妈祖亦不甘示弱，于大道公诞辰施法刮风，吹落道帽。 故称“大道公风，妈祖婆雨”，此一传说穿插闽南暮春节候，与地方神祇传说，颇富人情趣味。 妈祖生于宋太祖建隆元年，而保生大帝生于宋太宗太平兴国四年，妈祖十九岁时，保生大帝才出生，何况妈祖二十八岁成道，两人有婚嫁联想，实在不可能。 而民间之误传，导致供奉保生大帝与妈祖寺庙互有心结，甚至互不往来，纯属荒诞虚构不可信之事。
- 台南，有座台湾最负盛名的保生大帝庙宇——学甲慈济宫，每年三月十一都要举行隆重的“上白礁”谒祖绕境祭典，此活动持续逾300年，每年都有无数信众汇集这里，遥祭大陆祖庙。
- 1928年，受学甲慈济宫委托，台湾“三乐轩”歌仔戏班冲破台湾日据时期日本殖民政府的文化封锁，坚持渡海谒祖进香，并献演歌仔戏《山伯英台》。
- 而學甲慈濟宮的保生二大帝歷史遠比學甲慈濟宮悠久，根據科學與歷史鑑定，這一尊保生二大帝在宋朝紹興年間就已經雕塑完成，距今已經有八百多年的歷史。
- 然而話說回來，光是大道公的醫者道心，就很值得我們尊敬景仰了，其實不需要太多神話的。
- 甚至，此地祠堂或宫庙遇上科仪活动，董事者也多会聘请城隍庙道士承担。
- 总之保生大帝信仰已成为闽台两地，海峡两岸同宗，同地，同缘，同信仰的非物质文化情缘见证。
- 后逐渐为当地人民所信仰，康熙年间有赵姓人家捐地，遂于现地建庙祀奉。
自改革开放以来，福建积极保护保生大帝信俗文化现实载体和传播媒介，打造文化交流品牌，挖掘重点宫庙文化资源，将保生大帝信俗文化作为实现海峡两岸融合发展、闽南文化生态保护的重要资源加以传承。 一是修葺和扩建保生大帝庙宇建筑，保护石刻、剪瓷雕、壁画、药签等有形载体，传承祭祀声乐歌舞、仪式祝文等非物质表现形式，强化保生大帝文化展示。 1996年，厦门青礁慈济宫和漳州白礁慈济宫被共同列为全国重点文物保护单位。 2005年以来，福建不断为青礁慈济祖宫增设中医长廊、保生大帝塑像、颂典广场等设施，建设保生大帝慈济文化传承基地、闽台中医药博物馆，丰富保生大帝文化内涵，使其发挥现代作用。 二是举办“海峡论坛”“两岸民间宫庙叙缘会”“保生 大帝文化节”等文化品牌活动，为两岸信众搭建交流平台，打造两岸命运共同体。
在古早時期，學甲慈濟宮是沒有藥籤的，若有信眾健康出問題要請二大帝開藥方，二大帝須藉由輦轎開出藥方，求藥者再拿著藥方到藥舖抓藥。 從南島文化圈、漳泉潮漢人文化圈、大航海時代帶來的西方吃食文化、日本帶來的和食洋食，戰後中國移民的「外省」吃食，最後新住民帶來的東南亞與各地文化，《吃的台灣史》就是台灣最真實的日常生活史之一。 歷代皇帝向來善用神明抬舉來攏絡鄉民，以進行神權統治，甚至還訂有神明敕封進階辦法，只要神威顯赫，深受百姓愛戴，並且符合朝廷政治利益，便能夠一直「升職」。
台南保生大帝: 学甲慈济宫祭典
2007、 2008年，厦门青礁慈济宫应邀将金身巡游范围扩大到澎湖、金门等离岛。 清朝收复台湾后，台湾保生大帝信俗借助分灵传说、进香祭祖、神像巡游等，强化与福建祖庙的灵缘关系，以维护自身“谱系权威”。 台南保生大帝 每年三月十一 日，众多台湾保生大帝分灵庙会自发聚集学甲慈济宫，共同在郑成功部众登陆地隔海遥祭白礁慈济宫祖庙，通过“请水”（取溪水）回庙奉祀，表达敬拜祖宗、饮水思源的拳拳深情。 1928年，受学甲慈济宫委托，台湾“三乐轩”歌仔戏班冲破台湾日据时期日本殖民政府的文化封锁，坚持渡海谒祖进香，并献演歌仔戏《山伯英台》。 保生大帝本名吴夲，又称吴真人、大道公，北宋福建同安白礁乡（今福建漳州）人，生于宋太平兴国四年（979），卒于景佑三年 （1036），曾择地青礁（今厦门海沧）结庐采药，悬壶济世。 福建自古山高林密，时疫灾害多，吴夲术精岐黄、慈悲济世，著有民间药书《吴本草》，因此被家乡父老私谥为“医灵真人”。
- 如果再进一步讨论槟城的保生大帝吴真君信仰，槟城的吴真君香火除了是供奉在公司屋、祠堂、姓氏桥宗族社区公庙，其实也出现在广福宫与清龙宫两处公共场所。
- 中间一尊是正身，每年在巡境民俗活动期间或石门村的婚丧嫁娶场合被请出去。
- 自清代以来，槟城宗族组织当中，除了槟城吴氏宗祠是称呼保生大帝吴夲为“先祖”，闽南宗族后裔在槟城延续原乡信仰文化，在祠堂内奉祀保生大帝为集体保护神，有新垵包新江社邱公司与霞阳社杨公司，两地原乡位置都邻近青礁慈济宫，历史上同属海澄县三都堡辖境。
- 张少宽：《灵签治病名闻远近——清龙宫大帝爷》，《槟榔屿华人史话》，马来西亚吉隆坡：燧人氏事业有限公司，2002 年，第117～118 页。
- 保生二大帝臉部的裂痕是自然現象，廟方曾擲筊詢問是否要以現代科技修復，但保生二大帝指示維持現狀。
一直到1980 年代，两桥后裔之间，还一直流传据说先辈留下的传说，姓周桥原乡是同安杏林社，而姓王桥先民则源自銮美社，彼此村落都处在保生大帝成圣以前发生人间事迹发生的范围。 台南保生大帝 明清以来，周、王、吴三姓常有联姻，即使槟城后人在上世纪初依旧会延续着这种风气。 两村先民称保生大帝“祖佛”，就不止是以此指称祖籍地乡土保护神，也是本土先贤崇拜遇上对方是远亲祖辈的昵称。 光绪二十二年（1896）《重修慈济祖宫碑记》的集体捐献，捐款额数大于他人的，有“新江邱龙山堂捐缘银壹仟陆佰大员”“石塘谢宝树堂捐缘银壹仟贰佰大员”“霞阳杨四知堂捐缘银捌佰大员”。 这些祠堂名义的捐款，说明各村族亲不忘初心，不论在村内或者到了南海各地开枝散叶都诚心于吴真君。 而原来三都各村之间，石塘谢在地理上相邻霞阳杨与新江（安）邱，槟城石塘谢的祠堂即是未供奉保生大帝，碑文却证明他们也是热心的信众。
台北保安宫为恭祝 保生大帝圣诞以“保生文化祭”为主题，举行一连串传统与现代庙会活动：遶境踩街、民间剧场-家姓戏、文物展、健康义诊、音乐会、建筑艺术导览、儿童写生比赛、摄影比赛、学术研讨会等活动，普受好评。 医虎喉：吴夲于山中采药时，遇一白额金睛老虎，因食人而骨哽咽喉，痛苦难当，遇吴真人乃垂首趋附，求其救治，真人心有不忍，乃斥责其恶，见其知悔，乃以符水施灌，化骨入喉，此虎感恩遂化为吴真人座骑。 故保生大帝庙龛之下，多祀奉有老虎神像，称为“虎爷”、“黑虎大将”。
台南保生大帝: 台南開基玉皇宮
麒麟山慈济宫董事长叶德成受访时表示，两岸保生大帝信仰同根同祖，一直保持着深入密切的交流。 宗教交流是两岸民间交流的重要方式之一，两岸民众可借此加强了解，加深感情，拉近心灵距离。 值得注意的是，金門地區過去僅有烈嶼鄉保生大帝廟加入，此次亦增加金門本島的宮廟，依據調查金門地區有十六家保生大帝宮廟，因鄰近廈門，與廈門往來頻繁，此次金門縣烈嶼保生大帝廟進入常務理事會，希望日後總會能拓展至金門地區，截至目前金門地區已有七家宮廟加入。 又花蓮縣吉安保勝宮進入理事會，將借重吉安保勝宮在花蓮地區的發展，將保生大帝的信仰東進臺灣東部，整個總會核心要位重新整合，期待將有一個轉型發展的新契機。 宋仁宗景佑三年岁次丙子（1036年）五月初二日午时，大帝在文圃山龙池岩攀岩采药，因跌伤不治仙逝于白礁。
而感天大帝許遜則是晉代的著名道士，據說，許遜年少時以打獵為業，一日上山打獵射鹿，看見一頭母鹿被箭矢射中的當下，突然生產出一頭小鹿，但母鹿並沒有因為受傷而逃跑，反而是細心照料著小鹿直至死去，許遜突發感悟，折斷弓箭而返家，並潛心修行，終成為一代著名道士，也到處行醫濟世。 許遜在台灣的信仰主要被奉為閭山派的開山祖師，也和臨水夫人、張公聖者並稱為閭山三聖。 绍兴二十年（1150年），宋高宗颁诏立庙白礁，以祀吴真人。 据《白礁志略》云：“绍兴二十年诏立庙白礁，即今之祖庙也。 二十一年乡尚书颜定肃公师鲁请于朝，复立庙祀青礁，即修炼处，今之东宫也。
台南保生大帝: 台灣最古老的城鎮 – 台南
保生大帝：福建闽南、广东潮汕地区、中国台湾地区及东南亚华人所信奉的道教神祇，俗称大道公、吴真人、花桥公。 郑成功是泉州南安石井人，当时要过去台湾海峡，叫过黑水，台湾叫过黑水沟，早期都是坐木船，经不起风浪的，当时，我们闽南有句俗语说：“过黑水沟，拼过去的，到台湾就好了，拼不过去的，就得睡草皮。 ”郑成功就请这个二大帝护航镇浪，从台南学甲登陆上去，所以，现在的台南学甲慈济宫就是我们这边的二大帝，它跟我们这个祖籍庙保持着非常密切的联系。
〔記者王姝琇／台南報導〕位在台南中西區的開基開山宮主祀醫神保生大帝，相傳為清領時期先民移台或因水土不服、或因瘟疫流行，特自泉州奉請保生大帝吳真人金尊前來祀奉於此，至今300多年，為在地重要信仰中心！ 開基開山宮總幹事陳建良表示，日前進行神像修補發現其背部有微裂痕跡，加上曾聽聞有廟宇神像金身裝藏在大尊神像裡的紀錄，懷疑保生大帝神像裡也藏有秘密？！ 今特別請來專人幫神像拍X光，希望能「透視」神像裡裝藏的秘密。 臺北大龍峒保安宮肇源於清領時期乾隆初年，同安籍移民入墾台北大龍峒地區，由於水土不適，瘴癘四起，所以返回故里白礁慈濟宮分靈保生大帝神像來臺灣，1755年（乾隆二十年）建廟，1805年（嘉慶十年）遷於現址重建，清代台北地區艋舺頂下郊拚、漳泉械鬥時，保安宮為同安縣籍移民避難之所及據點。 於1995年至2002年自費重修，獲得行政院文建會文馨獎及聯合國教科文組織亞太總部「二00三年亞太文化資產獎」，為全臺廟貌規模最大之保生大帝廟宇。
分灵传说、进香祭祖、神像巡游不仅强化了信众对保生大帝信俗源起的认知积淀、集体记忆和历史认同， 更凸显出中华文化的血缘延续和中华民族血浓于水的凝聚力。 另一方面，臺南市的開基天后宮建於明永曆十七年（一六六二年），媽祖神像還是當年隨鄭成功艦隊來臺的「船仔媽」金身，雖然時間上略晚於前者，屈稱第二，卻有正式史籍可查，所以誰才是開臺正宗第一金身因而懸疑不決，「大道公鬥媽祖婆」可能還會繼續下去。 台湾供奉保生大帝、妈祖以及关圣帝君的庙宇往往备有药签筒，以供善男信女求取药签昔日医药尚未普及之际，保生大帝的药签广受信徒依赖，开出的药签也最多，信徒除了可当面祈求保生大帝将病魔驱除外，亦可求取药方，抓药回去给予病患服用。 兴济宫中门门神，是名家陈寿彝的作品，画的是秦叔宝（西元？-638年）与尉迟恭（西元 年），神采奕奕，器宇轩昂，用色以青绿、朱红为主，金边勾勒。 两侧门上的36位官将，据说是保生大帝的文武将，表情各异，姿态也不同。
保生大帝信俗不仅是闽台先民出于生存需求的一种文化选择，更是闽台共同的桑梓神，是闽台原乡情结、社会认同和族群建构的重要文化印记。 保护和传承保生大帝信俗有利于促进两岸文化同根同源共识在台湾持续加深，继而深化推动两岸融合发展。 宋元时期，保生大帝信俗“不但是邦家有其象， 而北逮蒲阳、长乐、建剑， 南被汀潮以至二广，举知尊事”（庄夏《慈济宫碑》），其影响逐渐从漳州、泉州、厦门扩及湖广江浙地区。 宋皇室南渡后，出于对政治、经济、社会的通盘考虑，不断通过敕封、赐额、入祀给予保生大帝国家正祀神灵的身份。 至明清，保生大帝获得“自有宋而元而明而清千载长留药石，由真人为侯为王为帝累朝频赐褒封”的尊荣，其信俗依托闽商群体发达的海外贸易传播到台湾、香港以及菲律宾、马来西亚、新加坡等地，成为一种区域性信俗。
现在的广福宫作为延续槟城华人传统信仰的公庙，属于本埠华人大众的公众产业，是由邱、陈、林、杨、谢五姓组成的“福建公司”，联合着槟城广东暨汀州会馆，共同派出信理员管理庙务。 保生大帝在广福宫虽不是主祀神，可是他是被供奉在后殿左侧的神龛居中，其下边供奉着保生大帝的坐骑虎爷。 ［33］可见，当地许多闽南人原乡位处保生大帝信仰文化的传播范围，神灵是大众熟悉的神灵，其信仰在槟城闽粤人士共同的公庙，也安置在相当重要位置。 而且，保生大帝信仰文化到了广福宫，可说是见证了两广后裔与福建后裔的文化交融：在闽南庙祀文化，“虎爷”黑虎将军本是保生大帝坐骑，又兼有守庙功能；而广东人信徒则赋予将军广东人在惊蛰日祭祀“白虎爷”的功能，使得黑虎将军日常也多得信众供奉肥猪肉和鸭蛋，替大众出头咬小人转运了。 宫殿雕梁画栋，石柱蟠龙，深具古色古香之闽南式宫庙建筑，保留有完整保留【台湾叶王交趾陶】作品两百多余件及【何金龙剪黏】、【潘丽水彩绘】、【李汉卿彩绘】、【苏水钦木雕】等国宝艺术大师历代经典大作，精巧别致欢迎莅临品味观赏。
台南保生大帝: 学甲慈济宫祭祀圈
进一步说，闽南人在南洋各地以保生大帝等神灵为“祖佛”而在当地构建地方社区社会，又将之视为原乡关系的延伸，不止发生在海上社区，也发生在陆地上。 只是，随着时间的转移，这许多村子变化太多，也在殖民时代到冷战年代经历过有意无意的“被失忆”，现在做研究就不免重重障碍了。 有的村子，如马来西亚的紧急状态时期，被殖民政府将村民分裂迁村；有的则是在一些国家的内战或排华活动当中连根拔起；有的是随着城市版图扩大而面貌变迁。
而且廟內除了有上面所說青斗石所雕成的觀音像以外，現在還留有日治昭和時期的匾額和百年的木製靈籤等珍稀古物。 据文献载，台湾最早供奉保生大帝的庙宇，是在郑成功入台之前，《台湾县志》载：“寺庙……在广储东里，大道公庙，红毛时建……”，为台湾第一早建的寺庙，原称“大道公庙”，俗称“开台大道公庙”又称“广储东里大道公庙”，台湾日治时代，大正三年（1914年）重行修建，始改为新化保生大帝庙。 2005年台北大龙峒保安宫董事长廖武治接任联谊会会长后，乃积极推动转型工作，2007年5月发起成立全国性的宗教团体组织，同年8月1日获内政部核准筹设。 大道公风，妈祖婆雨：由于天上圣母妈祖与保生大帝大道公皆为北宋福建人士，民间传说遂附会二神相恋，后妈祖见母羊生产苦状，悔而辞婚。
而槟城杨氏霞阳植德堂，相较于新江邱氏龙山堂，现在一般都认为其建立时间较早，是在1844 年。 陈达在1945 年出版《浪迹十年》，曾经回顾说：“漳州海澄县霞阳乡，滨海，与新安乡为邻，霞阳人迁往马来亚者（特别是槟榔屿）近一百年来人数仅次于新安。 植德堂内有匾曰四知堂，堂内为应元宫，奉祀保生大帝、使头公祖”。 ［16］陈达在文后引用了本堂光绪庚子（1900）碑记，现在犹存于祠堂，里头说起“道光时杨德卿携有使头公神像香火，昕夕祀焉”，又说此处是“祀使头公并设公司以为宴会族人之所……故凡公司创置产业，及周年供养，出入银项皆有公举内外总理暨诸家长以董之……”。 ［17］杨公司光绪庚子碑记还说，其族亲组织的祠堂“固非他里居之可能伪托，又非诸同姓之所能混淆也”。
1962年起，登记为“财团法人台湾省台南县学甲慈济宫”，组织信徒代表大会，选举董事会与监事会，下设总干事一名。 董事会设董事十五名，互选五人为常务董事，再由董事自常务董事中选出一名担任董事长；监事会设监事五名，互选一人为监事主席。 此一祭典最早应可追溯至清代雍正、乾隆年间，到了道光年间应已有基本的雏形。
台南保生大帝: 關於 台灣通
所以，此堂内供奉“保生大帝”香火，足以表态其地缘认同，而以“使头公”代表本支血脉亲缘。 台南保生大帝 此后，槟城城隍庙留下的历史，固然有说是六十二代天师张元旭的联络站，后来又有说是六十三代天师张恩溥访问马来西亚的落脚点。 可是一开始，本城福建公司却曾经为着要不要一如往常把庙宇交给佛教法师承包，或转交给道士看顾，大伤脑筋；幸亏当时，福建公司有位家长考虑当地闽南社会习俗，力主城隍庙该由道士主持，理由是当时祠堂与宫庙做醮都由道士主其事，为何道士在槟城却没有真正落脚之地？ ［8］而后人若依照槟城“福建公司”由五大姓组成，对照青礁慈济宫在光绪二十二年（1896）的《重修慈济祖宫碑记》，会发现五大姓公司其中的“新江邱龙山堂”“石塘谢宝树堂”，以及“霞阳杨四知堂”，都是慈济宫碑记上名列前茅的捐款祠堂。 另一方面，马来亚各个华人方言群内部是来自不同原乡的群体，本就是错综复杂的各自拥有主要分布地区，而又犬牙交错的相互连接，但在彼此本群体占主流的局部地区，则各自保持着原乡本有的文化认同。 以槟榔屿而言，闽南人是主要方言群，老市区以北又以清代海澄与同安两县下南洋者为主，而上世纪岛上华人是以漳郡澄邑三都人数量最多，所以陈育崧《新加坡华文碑铭集录》的“绪言”才会指出：““槟城的原始中国移民，以三都地区迁来的占绝对多数。
槟城华人开发岛上东部的日落洞乡镇，尤其是当地周遭拥有闽南人开拓的许多农渔业地区，其实是很早的事。 甚至，英殖民者的记录当中，在1867 年槟城大暴动之刻，邱天德领导着诸多闽南宗族势力支持的建德会，此地也属其势力范围，所以导致敌对的义兴会党在当年8 月8日由从海上进攻，纵火烧区焚村。 台南保生大帝 是故，以清龙宫为例证，林百蚱在1886 年献地而激励起大众筹资建庙，并在1891 年将三神引进庙中，碑文上没说原来庙祀早有名称，就不见得当地群众是在修旧庙，而是以如碑文所说的“新建”去提升历史以来大众祭祀的三位神明之香火。 这里头所能表达的意义，正如碑文上会出现诸多漳泉不同籍贯捐款者，是反映着当时邻近不同闽南社区进行着共同行为，即通过安排三位神明同处一庙，寓意着大众朝向构建日落洞闽南社会共同体。
台南保生大帝: 台南 米谷手作料理食堂 ~ 簡餐燒烤什麼都有．份量很滿足
香港SEO服務由 https://featured.com.hk/ 提供
