民國五十七年八月第一屆佛學會議在陽明山莊舉行，發表二篇論文〈禪畫〉及〈般若禪〉。 五十八年出席馬來西亞吉隆坡東姑廳隆重舉行的「第九屆世界佛教友誼會」，由泰國頻披公主主持。 十一月應聯合國教科文組織邀請，赴錫蘭可倫坡出席「世界佛教藝術專家會議」。 法師所領導的佛教文化研究所，在學術活動方面，舉辦過一系列專題講座，由法師本人主講，或另邀佛學專家、學者作專題演講；同時亦注重學術交流，不僅在國內，並和國際佛教組織保持聯繫，世界各國佛教團體及法師、學者到校訪問者甚多，有來自美、歐、澳、亞幾十個國家，法師也曾應邀出席六次國際會議。 孫曉雲是當代著名女書法家，從三歲開始就在母親啓蒙下學寫書法，孜孜不倦近六十載。 她視寫字為“女紅”，始終堅持傳承文脈，迴歸傳統，對各種書體的特徵、要領準確理解，長期的實踐與研究，逐漸形成自然的書風。
西德佛萊堡一家大報，刊登了蕭教授這篇稱頌法師的畫，是以「中國惠贈西方的禮物」為題的文章。 至於參觀各大學，也尤其得力於蕭教授之助，例如在佛萊堡大學的成功書畫個展，使她得以書畫展作為橋樑，而與各方人士見面交往，所以在德國停留較久，并曾探訪海德格(Martin Ｈ)，得他所贈送一部精要小書。 曉雲法師是教育家、藝術家、哲學家，也是中外馳名之般若禪行者；思想融合中國儒佛文化之內涵，著作等身。
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十八歲以因緣入香港麗精美術學院修全科，其間另就古學名師修習詩文，畢業再入研究所，拜嶺南畫祖革命藝術大師高劍父為師，民國二十二年畢業，隨即任教於聖保祿中學，教授美術、國文二科，民國二十三年首開個人畫展於香港中環孔雀廳；次年創辦「文風韻苑」於廣州巿。 民國二十九年同時任教聖保祿及麗澤女子中學，經七年任教與研究，以其畫藝造詣精湛，且蘊含高深人生哲理，終引起藝術界普遍重視，而有嶺南女畫傑之盛譽。 1990年（民國79年），于臺北縣石碇鄉大崙山創辦華梵工學院，為中國佛教史上第一所佛教界創辦之社會大學；1993年（民國82年），華梵工學院更名為華梵人文科技學院，招收首屆「東方人文思想研究所」研究生和「中國文學系」學生，將人文與科技融合一爐；民國86年，華梵人文科技學院升格改制為華梵大學，學校理念為「覺之教育」，並以「人文與科技融匯，慈悲與智慧相生」為創校宗旨，「德智能仁」為校訓。 民國七十一年：出席英國牛津大學赫福學院所召開的「第五屆國際佛學會議」，發表論文〈佛陀之自然教育論〉。 曉雲法師深感科技昌明、教育普及，然而人心困頓，是緣於現代教育偏重專業技能，忽略善導人心，以及與宇宙、自然、人倫相處之道。
現任中國書法家協會第八屆主席、江蘇省文聯副主席、省書協主席、中國文聯第十一屆全國委員會委員。 民國七十七年：五月於台灣省立博物館展出佛教文物特展、曉雲山人五九畫齡回顧展。 「覺之教育」以人為本，重視心性調攝與淨化，潛能開發和智慧增長；是重視理性、自我反省的人本教育，可以擴大思惟空間，讓年輕人更成熟、更理智、更肯定自己，而達成自我實現的目標。 曉雲法師提倡「覺之教育」三、四十年來，以宗教家的精神，深入闡揚基本教育理念，對東方人文思想教育，尤多精闢卓越之見解，其具體實施範圍，由華梵大學校訓-「德、智、能、仁」得以知其梗概。 「你莫要說什麼，就讓你的行為來說明一切！」這是華梵之母曉雲法師經常用來警惕弟子的一句話。 民國六十四年七月一日，永明寺住持信定法師有感於法師欲振興禪教宗風，遂將永明寺後山一百多坪土地捐出，作為興建禪堂之用，由蓮園師生籌款起造，六十五年般若禪苑落成；在曉雲法師主持下，早晚靜坐無間，每年冬季舉行禪七，禪堂規儀齊備，蓮園「禪戒合一」、「禪教並重」的辦學風規，得以具體實現。
二〇一一年春天以長篇小説《桃花井》復出，短篇小説集《掉傘天》於夏季出版。 民國六十三年：創清涼藝展紀念佛誕，首屆於台灣省立博物館展出，開現代佛教藝術創作之新頁。 民國五十八年：出席於馬來西亞吉隆坡所舉行的「第九屆世界佛教友誼會」，並應邀赴錫蘭可倫坡出席「世界佛教藝術專家會議」。 參觀德納修道院，到土耳其安哥拉大學舉行畫展，並演講「中國畫論」。
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民國三十八年於加爾各答藝術館舉行畫展，由中華民國駐加爾各答總領事與加城美術館聯合主辦；明年於新德里舉行畫展，由全印美術協會主辦，羅家倫大使主持開幕；再於馬達拉斯博物館舉行畫展，由南印度畫家協會及巿立博物館聯合主辦。 曾參訪印度三聖哲之一的阿羅頻多，於其位於旁地奢里之修道院。 兩年後擔任客座教授及藝術院研究員，其間曾上喜瑪拉雅山寫「雪藏之家」大橫披之創作，潛心佛教藝術之研究，在異邦獲致崇高榮譽。 自上世紀八十年代中期始，屢獲全國大獎，在海內外產生重大影響。
林海音（1918—2001），當代著名女作家，原名林含英，小名英子，生於日本大阪，祖籍台灣省苗栗縣。 曾任《世界日報》實習記者，主持《聯合報》副刊十數年，她創立的純文學出版社堪稱中國第一個文學專業出版社。 總括居留香港可分為三個時段：求學時代民國十八年起、結束印度之旅回僑居地民國四十年起，以及環宇周行後民國四十七年起，直至民國五十六年應邀來台講學為止。 從法師回憶時的神情，令人似乎也能領略到那種塵俗遠離的情懷。
於此時期，首先創辦「香港佛教文化藝術協會」，獲得香港政府批准，即努力推展佛教文化藝術活動，同時首度在政府電台主持佛教文化講座，發揚佛教文化精義。 高棉行之後，續經新加坡、馬來西亞各地，再由檳城乘輪到印度加爾各答，隨即進入先地尼克坦泰戈爾大學，居留前後四年多，首先研究印度藝術及參訪佛陀行蹟聖地，著有《印度藝術》、《中國畫話》二書，於佛教藝術之創作，尤其致力阿姜塔石窟壁畫臨摩，有「佛子乞法圖」等作品。 復員之初，生活貧苦，每個人都積極找工作以維持生計，當人人正汲汲於職掌之際，唯有這位畫家，反倒更專心致力於她的寫作與畫作，準備經東南亞到佛國印度。 因戰後生活蕭條，接受廣東文獻館簡又文館長聘請，寫「崖門奇石」亡宋遺蹟，包含楊太后祠，輯錄在民國三十四年廣東文獻專輯，所得經費作為奉母及幼弟求學之資。 三十五年應國立華僑三中聘，任教國文二年，並擔任遷校廣西龍州後之高三導師，於共黨多事之秋，曾為學校處理學生事件有功，得李育蕃校長及主任協助，於三十六年夏出鎮南關，因法領事之助，搭乘軍機至同登，滯留一夜再飛涼山轉河內、西貢，其間應邀於法新聞處舉行個展，後由堤岸到高棉，隨同巴黎東方歷史博物館考察隊，前往世界奇景吳哥窟，描寫佛教雕刻史蹟，此為東南亞之旅中極其難得之事。
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民國五十六年應陽明山中國文化學院(今文化大學)禮聘自港來台，五十九年於永明寺內創辦蓮華學佛園，六十八年開辦華梵佛學研究所，日後無論發展任何一項佛教文化教育事業，皆以蓮華學佛園師生為人力資源來推動，而華梵佛研究所學生也多是蓮園畢業生，所以蓮華學佛園是法師發展佛教事業的根基，七十九年創立的華梵工學院(今華梵大學)亦與此二者相輔相成，皆法師願力所促成。 六十八年至八十三年間，華梵佛學研究所皆以陽明山及光明山為講課及一切活動之所址，於八十一年搬遷，至八十三年全部遷移至現今華梵大學所在之石碇大崙山。 曉雲法師畢業於香港麗精美術學院及南中美術研究所，早年從事文學美術研究，繼而師事嶺南畫祖高劍父先生，有「嶺南女畫傑」之雅譽，1935年（民國24年）創辦「文風韻苑」。 對日抗戰期間於四川皈依昌圓老和尚，後負笈印度遊學四年，研究古印度文化及印度藝術，並任泰戈爾大學藝術學院客座教授，講授中國繪晝藝術。
先後榮獲中共中央國務院“全國先進工作者”（全國勞模），中組部、中宣部、人事部、科技部“全國傑出專業技術人才”、全國書法最高獎“蘭亭獎藝術獎”、“全國德藝雙馨文藝工作者”、“全國文化系統先進工作者”、全國首批宣傳文化系統“四個一批”人才、江蘇省委省政府“紫金文化獎章”、“江蘇省有突出貢獻中青年專家”等獎勵和榮譽稱號。 出生後不久回到台灣，但旋即又舉家遷往北平居住，就讀北京城南廠甸小學、北京新聞專科學校。 她的父親在她12歲時離世，剩下她與母親一起照顧三位妹妹和兩位弟弟，擔任“世界日報”實習記者，與筆名何凡的作家夏承楹結婚，後來主持《聯合報》副刊10年。 以小說《城南舊事》（1960年）聞名，是關於林海音童年在北京生活的五則小故事，曾改編成電影。 1961年成立純文學出版社，培育無數青年作家，她的名言是“有人得意，看背影就可以知道；有人失意，聽腳步聲就可以知道。 ”晚年為糖尿病、腦中風、肺炎所苦，2001年12月1日11時46分因器官衰竭辭世。
曾任《世界日报》实习记者，主持《联合报》副刊十数年，她创立的纯文学出版社堪称中国第一个文学专业出版社。 黃曙光1979年畢業於海軍軍官學校（68年班），同期同學有前海軍教準部指揮官盧前悌中將。 除海軍官校外，黃曙光尚畢業於海軍學院1993年班（82年班）和國防大學戰爭學院2001年班（90年班）。 民國四十七年冬，結束環宇周行後，返回僑居地香港，仍住沙田慈航淨苑，隨後依止倓虛大師易服出家，往大嶼山昂平掩方便關，從此更潛心佛法，先以天台教觀深入，至思一門深入門門入；由於港九可乘輪船到大嶼山，因此在大嶼山借住智修院，苦行修持兩年；大嶼山為香港佛教發祥地，此時雖已出家，但經歐美生活之繁華盛況，亦恐塵勞未脫，故上山隱跡，尤其除夕前，必定飄然上山掩方便關，將近四十年皆如此，亦以避免諸多俗事。 台灣典藏家庭出版社出版《書法有法》（繁體字版），於誠品書店簽名售書，並舉辦“書法有法孫曉雲書法展”。
她最關心社會問題、人心淨化的問題；因此拓展心靈，提昇人類生活素質的教育問題，一直是她所關心的，她嘗感慨「淑世牽懷德育荒」，而最重視五育均衡的教育。 所創辦的教育機構以「華梵」為名，「華」指中華文化，「梵」代表印度文化；中華文化可以五千年儒家思想為代表，所闡揚者為道德和倫理；至於印度文化則是以兩千多年的佛教思想為重心，也就是佛陀遺教中智慧與慈悲的精神。 儒家的教育理念：「大學之道在明明德，在親民，在止於至善。」而佛教則是以「自覺覺他，覺行圓滿」為生命實踐的終極目標。 法師常說「儒佛如雙燈拱照」，是希望挹取傳統優良文化精神，創造時代新進適時教育。 民國七十六年為籌建華梵大學而舉辦書畫義展，由余資政俊賢先生剪綵。 經教育部核准籌設中國史上第一所由佛教人士創辦的社會大學(七十九年初辦為華梵工學院，八十二年易名華梵人文科技學院，八十六年圓成為華梵大學)。
法師長年對人生有許多抱憾，一如佛經所謂「眾生有病我有病」，希望人類應該好好走上一條光明道路，也就是佛陀所謂「自利利人、自度度人」；否則糟蹋了自己的生命，也傷害了他人。 所謂「人海」是不容易渡過的，必須有一套功夫，才不會浮沉乃至不定，因此更加體會佛教教育的重要。 孫曉雲，女，漢族，中共黨員，1955年8月出生於江蘇南京，享受國務院特殊津貼。 釋曉雲（1912年－2004年10月15日），廣東南海人，俗名游雲山，字青峰。 林海音的创作十分丰富，结集出版有《城南旧事》《烛心》《婚姻的故事》《家住书坊边》《北平漫笔》等，并有许多文学评论、散文散见于各种报刊。
法師本身宗教情操深化之後，走向學術教育的願行背景，很多場合都是用畫筆來表現的；剃度後更是心無鯁礙地一往而前，展現氣魄，全心從事佛教文化、藝術、教育的拓荒工作。 首創「現代經變圖」，聘請名家教導學生作畫；大學校園之中設文物館，培養學生藝術欣賞的能力與興趣。 曉雲法師指導有關參修的課程計有：《小止觀》、《六妙門》、《大乘止觀法門》、《釋禪波羅蜜次第法門》、禪源、般若禪等；出版有關禪修的著作主要有：《佛禪之源》、《禪話》《般若禪佛心宗》、等多種；經常性的弘法講經則包括：《法華經》、《教觀綱宗》、《摩訶般若經》、《心經》、《無量義經》及《普賢菩薩行法經》等。
民國七十年：應邀到美國威斯康辛大學出席「第四屆國際佛學會議」。 華梵研究所舉辦「國際佛教教育研討會」、《原泉》雜誌在台復刊。 在科技極盛的今日，物質文明所帶來的問題與危機，使得人們與自然之間的關係，不再那麼和諧與圓融，反而產生現代文明最嚴重的病態，如今西方許多國家，例如美國，已有不少人從物質欲望的追求中幡然醒悟，嚮往自然的田園生活，希望藉著與自然的親近反璞歸真，追求心靈的寧靜與充實。 開學第四年，將光明山、陽明山的一切統遷入大崙山，興建蓮園及華梵研究所於華梵大學側旁，至此曉雲法師所秉持一生不建廟、不作住持，但為佛教教育、社會教育貢獻心力的大悲願，終告部分實現。 曉雲法師，俗名游雲山，別號青峰，廣東南海人，誕生於民國二年，為廣州市近郊花地鄉游家長女，連庶母所出，共有弟妹十一人，五名早逝；乳名阿崧，初學名婉芬，又名韻珊、雲山。
曉雲法師一生奉獻文教事業，同時筆耕不輟，所以著作與畫作十分豐富，「流光集叢書」反映出她的思想與理念，內容包括佛學、教育、文藝、藝術、禪思與參方等大類，已出版了八十餘本，將來整套叢書出齊，預計有百本之多。 另外他所寫的歌詞亦有十餘本，近年的重要創作有〈淑世幽情〉十首歌詞，以及〈四聖頌〉，介紹玄奘、智者、觀音菩薩及淨土思想，這一切都和關懷社會人生，提昇智慧與慈悲的「覺之教育」息息相關。 基於想要證實佛教確能改善社會，想要誘發大眾對佛教義理產生學習與探索的興趣，所以法師積極涉獵心理學、社會學，乃至人類學等有關的各種領域。
- 她說：「直到後來的皈依佛教、依止佛門、研究佛法，一切經歷都好像是自然的。」法師至今所修乃是般若禪的一系，因為她說開始聽經時，所聽的便是般若系的主要經典，而且都是禪宗所重者，例如《金剛經》、《壇經》、《心經》等，所以她對佛法的實踐，一開始便在於參禪的功夫。
- 一、佛學類：佛教論文集、天台宗論集、佛學散論、佛學獻詞、佛教園地、佛教與時代、讀晚明諸師遺集、妙音妙行、觀音圓行、羯磨濟度禪 戒相彰、佛語垂光(上、下冊)、佛禪之源、佛教文化與時代。
- 民國三十八年於加爾各答藝術館舉行畫展，由中華民國駐加爾各答總領事與加城美術館聯合主辦；明年於新德里舉行畫展，由全印美術協會主辦，羅家倫大使主持開幕；再於馬達拉斯博物館舉行畫展，由南印度畫家協會及巿立博物館聯合主辦。
- 因戰後生活蕭條，接受廣東文獻館簡又文館長聘請，寫「崖門奇石」亡宋遺蹟，包含楊太后祠，輯錄在民國三十四年廣東文獻專輯，所得經費作為奉母及幼弟求學之資。
- 台灣師範大學教育系畢業，曾就讀於美國加州大學洛杉磯分校教育系博士班。
八十三年第二十屆清涼藝展暨曉雲山人六四畫齡回顧展，於國父紀念館中山畫廊展出。 為關懷現今教育之失序，人文思想之忽略，故發起倡導人文教育復甦之研討，欲使青年認清人生方向，以成就健全之人生，而於八十五年創辦覺之書院，每月舉行專題演講，倡導人文教育之省思。 八十六年十二月廿九日法師榮獲行政院文化獎，其文化藝術上的成就，以及終生追求真善美的人格典範，獲得各界肯定。 八十七年五月九日召開第三屆天台宗學會研討會，發表論文〈天台宗是中國佛教特色—上承釋迦旨要集龍樹之大成〉，十月三日更成立華梵文教基金會，發展宣揚華梵創校理念，推展「覺之教育」以開展覺智與人生，期許下一代青年不僅生活得到滿足，同時要幸福而有智慧。
