通常收丁錢或募捐以一次演戲所需，夠用即可，有些土地公廟因固定每丁每口收多少錢，且所屬居民較多的，每有盈餘，據聞位於舊火車站邊的新街土地公廟盈餘頗豐，主事者謂是節省用度的原故，無論收丁錢或募捐通常是頭家爐主的責任，無頭家爐主之土地公廟有些有專人管理，多半是義務。 此外，本文所處理的是具有公眾性與社區性的土地公廟，私人設立的土地公廟並不在討論之列。 檨仔腳福德祠 雖然絕大多數的土地公廟屬於前者，私人奉祀土地公多設於廳堂，但也有設廟的，草屯鎮內部私設的土地公廟，已知者有三：﹝一﹞中正里敦和路旁臨北投新圳田間的一個小祠，內寫「福神」，聞係日據時代下庄聞人李昌期所私設，﹝二﹞土城里二坪仔中群公司﹝製鞋廠﹞所設的土地廟，﹝三﹞雙冬里一心農路的紙廠所設之土地公廟。 這些私設的土地公廟形制與一般公眾性的土地公廟無異，所不同者在於其沒有社區性的祭祀組織與活動。
微涼的南方冬季適合走進颯爽山林泡個天然好湯，深入深山秘境桃花源，以天然溫泉洗滌疲憊，忘卻都市的塵囂紛擾，和親密的另一半及姊妹淘，共享獨一無二的浪漫度假時光。 檨仔腳福德祠 「北極殿」本位「大庄山頂」郭家祖祠的前方，數十年前因神明指示遷至現址，為一公厝型小型廟。 主祀玄天上帝，副祀觀音菩薩、濟公活佛，廣澤尊王，配祀三太子與福德正神。
新社會成立期以各種同鄉、同業、同姓及志願團體所奉祀之寺廟神為主﹝增田一九三九、一九六七﹞。 此外，土地公廟一個更明顯的聚落性的活動是「吃福」，即是居民一起饗宴。 檨仔腳福德祠 已知有「吃福」之土地公廟有七股福德正神廟、土城里頂城土地公廟、紅瓦厝廣福宮、屯園仔土地公廟、東埔土地公廟、南埔街仔土地公廟，或是全體居民共食﹝七股﹞，或是自由參加﹝南埔街仔、紅瓦厝﹞，或是另組土地公會或吃福會﹝頂城、東埔﹞，此一共食之俗頗饒興味。 有些土地公廟有演戲，也在域內募捐，但並無頭家爐主，而是由專人「發落」，他或是熱心者，或是地方的「頭人」，或是沒事做的單身漢，但總是大家可以信得過的人。 有些土地公廟沒有頭家爐主，而由居民輪流燒香看管，其公有性更為明顯，屯園仔土地公廟為一例。
陳姓原籍福建省泉州府南安縣四十一都蚵厝寮，遷台後定居大林蒲（今高雄市小港區），而後二房遷居檨仔腳，其中七戶陳姓族人又於日治時期遷往「山豬窟」（今大樹區和山里），繁衍至今成為和山里重要姓氏。 面積2.6平方公里，為具有檨仔腳、大庄與大庄山特色的聚落。 檨仔腳文化共享空間，就位在進入寶來村的路旁，去到寶來村泡溫泉之前，不妨來這裡停下腳步，真實的走入到寶來當地人的生活空間當中，或許沒有漂亮的裝潢、舒適的冷氣，但是坐在這裡喝一杯咖啡，聽在地人驕傲的分享她們站起來的故事點滴，雖然現在寶來沒有辦法通到台東，但是她卻可以通到心中一塊叫做不屈的角落。
檨仔腳文化共享空間為高雄市寶來人文協會經營的社區據點，秉持「與大地和諧共處」的理念，以「生活」、「生態」、「生產」為發展方向，推動災後重建、福利照顧、人才培育及產業發展為目標之社區工坊，主要製作陶藝品、植物染、窯烤麵包等產業。 往返南橫的交通要衝有間麵包坊，麵包出爐時的陣陣香氣，從自家搭建的柴燒土窯中飄散而出，一旁工作人員在現場擀著自然發酵的蓬鬆麵團，把六龜特產的芒果乾、龍眼乾等滿滿揉捲入麵包裡，剛出爐的麵包鬆軟有彈性，每咬一口都嚐得到蘊藏在地農產的香甜氣息。 檨仔腳文化共享空間是「寶來人文協會」經營的社區據點，協助八八風災受創嚴重的寶來居民生活重建。 充滿原木氣息的空間，由居民們一磚一瓦共同打造，並在專家協助下打造「土窯胖」、「寶來陶」、「日作染」等品牌，傳達「工藝即生活」的理念，除品嚐剛出爐的窯烤麵包搭配咖啡之外，也可以報名陶藝、植物染、窯烤披薩等生活手作體驗課程，接地氣的在地體驗，為旅程留下美好回憶。 位於新莊街上，祀奉土地公、土地婆，並配祀二位文武判官。
草屯鎮內分佈著一些客家聚落，規模都不大，如中原里龍仔頂，土城里紅瓦厝，北勢里屯園仔、茄苳腳、下崁底、高崙仔、雙冬里肉豆寮、粗坑，及平林里崁腳。 劉枝萬對臺灣寺廟的發展，也有相同的看法，亦分為三期，﹝一﹞是拓墾初期的無廟時期，僅奉香火於田寮或居屋；﹝二﹞是庄社構成期，此時庄社基礎初奠，以土地祠之普設為其特徵。 ﹝三﹞是庄社發展時期，此時街肆形成，景氣鼎盛，富財者鳩資興建宏敞寺廟，以文昌祠、齋堂、職業神寺廟與職業團體組織神明會及鄉土神﹝即祖籍神﹞之隆盛為其特徵﹝劉一九六三：一○一~一○二﹞。 劉枝萬最近再把臺灣寺廟的發展再詳細分成七個階段，每一個階段亦都與不同的聚落發展時期有關，分別是：１． 增田福太郎在討論臺灣寺廟建立的歷史時，曾分三個時期來討論，一是前部落期，二是部落構成期，三是新社會成立期。 部落構成期是建立土地公廟的時期，一般廟祠則以民眾奉祀的祠堂，由拾得的香火或神像而建立的祠堂，個人所攜帶的神像所設之祠堂為部落民信仰的中心。
「檨仔腳」意為台語的「芒果樹下」（「檨」讀作「奢」），這座文化共享空間由寶來居民胼手胝足改造舊倉庫，取材溪石、漂流木、稻殼、稻草等自然原料，運用傳統工法砌造而成。 在檨仔腳文化共享空間，木桌椅上的陶製杯盤、竹編夾泥牆上的植物染布、土窯裡出爐的麵包，每樣都是寶來社區婦女和青年「與大地和諧共處」的最佳展現。 除了上述具體可見之證據外，根據筆者訪問的土地公廟之沿革及發展之歷史，可發現除了石頭土地公廟之外大部分的土地公廟都是屢經改變形貌，甚至廟祠地點、座向，亦屢經改變。 每一次改變廟貌都要再次集結聚落內的人群，出資出力，隨著聚落的發展，土地公廟越蓋越高，也越蓋越牢固，雖然限於神格以及土地公信仰的聚落性，土地公廟的規模不可能太大。
檨仔腳福德祠: 廟宇分類：道教
有關草屯鎮土地公廟之祭祀圈，將分以下幾點討論：1.祭祀費用，2.頭家爐主的資格，3.活動，4.建造與修護。 ﹝二﹞如許嘉明所言，祭祀圈有角落、莊、鄉鎮，甚至超鄉鎮等大小層級的不同，但祭祀圈不只有擴大的情形，也有縮小的例子，其原因為何？ ﹝三﹞祭祀圈模式的內容到底只包括寺廟神之祭祀，還是也應包括無廟之神的祭祀？ 里是古代社的最小單位，其規模甚小，史記所謂的二十五家為里，現在行政劃分最小的的單位鄰都比它大，與現在的里更不能相提並論。 不過現今臺灣的土地公廟卻延續古代里社之社祭的性質，即在人群聚居的最小單位中，便有一土地公廟，供居民奉祀。 這個最小單位的名稱，臺灣話有時說庄，有時說角落；日本話說部落，英文有時說hamlet，有時說settlement，聚落地理學所說的聚落，除了鄉村的村落之外，還包括街鎮，甚至是都市。
故上述四項雖是祭祀圈很好的指標，顯然已有兩項不適用於土地公。 許嘉明之所以採用這四項為祭祀圈的指標，乃因其認為祭祀圈的具體研究對象是村廟﹝許一九七八：六二﹞，而忽略在臺灣遍存規模較村廟為小的聚落廟，以土地公為祭祀對象。 由於土地公神格與神性的限制，巡境與請神的活動較不可見，因此本文主要以許嘉明之第一項與第二項指標，也就是共同負擔建廟與修廟的費用以及祭祀費用的人，和有資格當頭家爐主的人所居住的範圍來決定土地公廟的祭祀圈。
檨仔腳福德祠: 文化共享空間
台南縣歸仁鄉大埔福德祠 位置：台南縣歸仁鄉西埔村西埔二街43號建廟沿革：本祠雍正元年創設在埔頂1132號；民國58年遷建現址。 對聯：（1）福境以安民威靈赫奕敷恩大 德居得厚土黎庶…
水源對農村社會非常重要，土地公廟的座向反映出「肥水不落外人田」的心理。 大部分的土地公廟其最初建立的年代都不清楚，居民每回答，他小時候就有了，或是他阿公的時候就有了等等。 最近一二十年來土地公廟接二連三的重修改建﹝參見圖三所示之例﹞，形貌較大也較牢固。 土地公廟為聚落居民所共有，其興建與修護，自是居民合力共成。
李玄伯說古代的社常以樹為代表，周代用樹做社神，這種現象到秦漢仍舊存在。 李玄伯曾調查幾個臺灣的土地公廟，他說臺灣的土地廟與古代的社有若干相同之處，尤其南投縣很多土地公廟，旁邊有大樹，更顯出樹與社無法分開的遺跡。 至於商家店內設有土地公神案，在臺灣是越來越普遍的現象，土地公傳統上多由農人祭祀，因其為土地之神，能保佑五穀豐登。
自然建築的實踐在於尋求營造人類居住環境的另一種可能，從而實踐簡單自然的生活。 我們以友善大地理念與自然循環概念營造了「檨仔腳文化共享空間」，在這個共享空間中，我們師法老祖宗的建築智慧，並以創意發揮自然材料特性，營造出與大地和諧共處的空間。 由此碑文可知當時是日本殖民時期(1936年)，正在推行皇民化運動，廣為設立神社改信日本神道教，然而這裡的主事者雖然表面上奉承了上意，實際上這座廟還是福德祠又是文教中心，此時離1895年已經有41個年頭了。 檨仔腳福德祠 兩間廟宇皆面向和平街，除了有界定和平街地理空間之意，更是因為早期和平街商業及農業繁盛，民眾安居樂業，希望藉由福德祠鎮守財氣之功能。 此地以吳家為主，吳家祖先原籍漳州府平和縣後隙仔，乾隆中葉左右入墾檨仔林，嘉慶、道光年間為吳家最盛時期。
廣澤尊王原奉於大樹腳保安宮，同治年間各角頭信徒參拜方便，提議分靈奉祀，「大樹腳」保安宮奉祀大聖公，「檨仔腳」奉祀二聖公，「溪埔」保安宮奉祀三聖公。 當時，「檨仔腳」尚未建廟，只有簡陋的公厝，原位在舊大樹區戶政事務所處，又遷至大樹國小附近，最後遷至現址，建立「鳳山寺」。 民國67年（1978年）因廟多毀損，地方人士倡議重建，民國77年（1988年）竣工。 寺廟一樓主祀廣澤尊王，陪祀福德正神與註生娘娘，另外三樓另奉祀玉皇大帝。 陳姓：為於吳姓族人的南方，實踐街與中山南路二巷叉口附近為陳姓族人的土地與居住之地，屬於檨仔腳第23鄰。
大正七年時（西元1918年） 日本人借道路拓寬的理由，迫使安海街土地公遷廟，但主事者均無經驗，也沒有去找廟地，故而將神像送人或寄宿他廟，安海街土地公公就來寄宿在朝興宮囉。 等庄民募資建廟，並前往朝天宮分靈、雕刻神尊，朝興壇改名為「朝興宮」，廟址遷至原公十一停車場（今台南美術館前身）出口處附近。 無論從祭祀圈的現況，或其擴大，縮小的過程，皆可看出聚落之上，有一個聚落層次，由數個聚落結合而成，此一聚落群，即稱為村落，但聚落群也可能沒有結合成功，而各自分散。 如果我們不從祭祀圈來看，就無從明瞭聚落群之結合與分裂。
﹝三﹞是小廟，高可過人，有些雖然門斗較低，要低頭才能入廟，但土地公的神位設已在高高的神案上，前有供桌，可放祭品，祭拜比較方便，除上述的石頭廟與小祠，其他的土地公廟形制上都屬小廟。 由以上所述，石頭廟與小祠的分佈範圍，除草屯舊街福德正神廟以外，大都屬於東南部山區及山麓地帶﹝指雙冬、坪頂、南埔﹞以及東北部烏溪沿岸地帶﹝指土城、北勢﹞。 這些以石頭廟或小祠為土地公廟的聚落，不是開發較晚，就是聚落很小，人口較少，其祭祀圈自然也較小。 其中雞柔崎土地公廟最為簡便，沒有四壁，只用四根塑膠管立在石頭與水泥舖設的平臺上，上面再蓋一塊塑膠片。 紅瓦厝廣福宮最特殊，是一墓形土地公廟，為客家形制，該地即為一客家聚落。
這裡先要說明一下本文所說的土地公「廟」，有些廟造形極小，只是幾塊石頭圍成，中間供奉者一個香爐，這樣的小廟恐怕超乎某些讀者的想像，不過在奉祀的主體之外，有些覆蓋的東西，不論是石頭或是塑膠片或是屋宇，都名之曰廟，至於拜亭、金爐，供桌都是附加的建物，可有可無。 事實上，土地公的蹤跡並不僅見於田間，在其他地方也可發現到，如墓旁、宗祠內、廳堂內、商店內與其他神明的廟宇內。 今涵蓋舊知高莊及山仔腳兩莊，因此文山里舊地名有兩個名字。 其一叫做「知高」，也叫作「豬哥庄仔」，相傳約為文山里忠勇路寶山社區一帶。 清朝雍正年間，有人以牽豬哥（當豬種的公豬）為業並住在這裡，而後更名為「知高」，是後來將豬哥的音雅化。 不過，也有一說「知高」的地名由來，是在日據時代，日本政府見此地居半山腰，與日本的知高頗為相似，因而為其名；其二叫做「山仔腳」，為文山里南邊部份之舊地名，位於大肚台地山麓地帶而得名，沿水道成為南北狹長的帶狀聚落。
- 許嘉明之所以採用這四項為祭祀圈的指標，乃因其認為祭祀圈的具體研究對象是村廟﹝許一九七八：六二﹞，而忽略在臺灣遍存規模較村廟為小的聚落廟，以土地公為祭祀對象。
- 據考該祠曾修茸四次，依序為光緒八年(1882年)、民國四十一年、民國六十五年、民國八十三年。
- 之後國民政府來台，因實施土地放領，被迫遷移至下溪仔，遷移不久後石頭公卻慘遭遺失。
- 每年農曆八月十五日以擲茭方式選出一位爐主、副爐主及四位頭家，在未來一年內，負責掌理祭神事務。
昭和3年（1928）原本位於台灣銀行現址的財神廟被拆，又把財神爺移到福德祠，和土地公同龕共享香火。 今北投居民在門壁上刻「嘉慶留聖跡」，史家均謂嘉慶君並未來過台灣，但台民言之鑿鑿，必有示意。 慶安宮右側另建有一福德祠，因傳嘉慶君曾過訪，故該祠的土地公可戴相爺帽。 北投朝陽宮媽祖由原來的四姓共祀道成為聚落性祭祀，當然與北投街市之衰頹有密切的關係，也與其行政、商業中心的地位在日據時期由草屯街取代有莫大的關係；而地方防衛之需要性的消失亦有重大的影響。 清朝同治三年，因北勢南之役，飭設四大姓局，局設北投，以解散賊援。
此與街肆形成的過程中逐漸包容鄰近聚落有關，也因此造成下街福德祠之祭祀圈包含南勢仔福德祠祭祀圈之現象。 草屯居民大都是漳州籍，泉籍有跡可尋者，此其一，特誌之。 土地公廟是神格很低的神，也由於其常駐一方，故無所謂巡境一事；而且它是陰神，一般人遷新居或婚嫁時，通常請別的神到家理來坐鎮幾天，鮮少請土地公來。
後有巡查史劉璧嗣在檨仔林西側建府邸，府邸左廂設有董霖堂，供奉董公真仙與甘霖大帝，亦奉祀石母娘娘，右廂則設觀音堂。 座落於中央山脈和玉山山脈之間、海拔600～1000公尺山坡地的寶來，盛產金煌芒果、蓮霧等農產，也以溫泉、泛舟等觀光活動聞名，對外交通僅靠台20線南橫公路聯繫，整座山村彷若世外桃源。 1975 祭祀圈與社會組織─彰化平原聚落發展模式的探討，中央研究院民族學研 究所集刊，36： 。 謝言：本文承草屯鎮各里里長及地方人士熱心提供資料，筆者甚為銘感。 此外，草屯鎮志採訪員洪英聖先生幾次陪看土地公廟，家父亦時而帶路探訪土地公廟，舍弟公餘之暇，以機車載我四處探訪，一併致謝。
也有些土地公廟是面向著河水，如下雙冬土地公廟，在雙龍隧道的上面，從廟前可俯看烏溪河水及溪旁的下雙冬部落。 居民謂此廟甚得風水之利，故「浮字」很有靈驗，大家樂玩徒常常到此給土地公燒香，將線香平置香盤上，香灰會「浮字」，識者可看出兩個阿拉伯數字。 不管溪水或圳道流經，土地公廟的座向必與水流的方向相逆﹝垂直亦可﹞，絕不能順著水流方向，否則稱為「倒落水」，頂茄荖福德正神廟曾因「倒落水」而重建改變座向。 例如敦和福德廟前有「五條汴」，是北投新圳行經下庄分水至北投的閘門處，水分五道，有南勢圳、大圳、六分圳，新街圳﹝一稱北投圳﹞及公館圳﹝一稱湖仔底溝﹞，該廟面向著「五條汴」及下庄部落。
較常見的是小廟形態的土地公廟，比起小祠，小廟沒有祭祀組織，沒有演戲的情形，已是罕見，因其聚落發展的歷史較久，人口較多，也較密集居住。 廟前演出的戲通常有兩種，一是公戲，一是私人酬謝神明的。 一年最多有演戲三次的，如北投埔土地公廟與崎仔頭福德廟。 一般以農曆八月十五日為土地公的生日，演戲或在當天或在前後一兩天，當天因是中秋節，戲金較貴，節前或節後演戲，戲金較便宜。 此外，有些是在頭牙﹝二月初二﹞，有些是在尾牙﹝十二月十六日﹞，酬神演戲。 土地公廟在十月十五日作年尾戲的亦不少，年尾戲是部落重要的共同活動，祭拜三官大帝，又稱下元，部落中如有祭拜其他神的村廟，年尾戲通常在村廟中演，再請土地公去看戲，若無其他廟宇，就在土地公廟前演。
以上所言土地公廟的形制，僅就供奉土地公的祠宇本身而言，事實上一個完整的土地公廟，祠宇之外，金爐或者一處固定的燒金的地方是不可少的。 除了非常原始的石頭疊成的土地公廟，大部分的土地公廟都有廟庭，無論大小如何，有沒有舖設水泥，有沒有加設拜亭，加設康樂臺﹝演戲用﹞，廟庭是祭拜活動的主要空間，廟庭夠大的話，也可供社交，休閒活動之用。 檨仔腳福德祠 大部分的土地公廟還有一個十分明顯的要素，就是與大樹或老樹有密不可分的關係，土地公廟後或廟旁常見有一棵大樹，有些大樹自成神靈，居民在樹幹旁﹝稱樹頭﹞另設小祠或香位供奉樹神。
較偏僻，聚落較小的土地公廟自然沒有什麼油香錢，不過這樣的廟宇通常也沒有演戲，故不需公共的祭祀費用，只是隨居民在初一、十五﹝或初二、十六﹞或年節時祭拜。 有些土地公廟的油香錢頗豐，例如敦和福德廟，因其旁有榕樹公，傳頗靈驗。 但獻油香錢的不限於聚落居民，尤其近一、二年來，大家樂頗為風行，玩徒們為避熟人耳目，多往別的地方的廟宇﹝主要是土地公廟和萬應公廟﹞求神「浮字」，草屯鎮有些土地公廟據聞非常靈驗，大家樂玩徒們捐獻頗豐，如下雙冬土地公廟懸有不少記捐獻款目的紅紙，亦有人捐獻洗手臺、時鐘等。 表一共列有八十六個土地公廟，除了少數是兩個或兩個以上的聚落合祀以外，大部分是與一個聚落對應。 合祀的情形，通常是小聚落尚未有自己的土地公廟，而去參與鄰近聚落之土地公廟的祭祀，臺語有所謂「倚」音ㄨㄚ‵﹞或「份」，即是靠近，參與其祭祀有份的意思，如頂茄荖福德正神廟是由田厝仔與下角合祀，即是一例。 但是合祀的情形也未必都是小聚落無廟，例如北投里南勢仔自己有一致興巷福德祠，但又參與下街福德祠的祭祀圈，乃因其本庄的土地公廟未改建之前極破極小，又南勢仔、下街與番社內很早就在慶安宮﹝在下街福德祠旁﹞合祀媽祖。
今北投里有小地名「番社內」者，即北投社之舊址，但已無番社遺跡可循。 主祀天上聖母，是當時府城寧南坊唯一供奉媽祖廟宇，所以檨仔林媽又稱寧南媽。 始建於咸豐元年，由庄民邱朝興在磚仔橋街以其名設立朝興壇。
位於「檨仔腳」的大樹國民小學，在民國2年（1913年）奉准設立命名為大樹腳公學校，並暫借保安宮廟開學，民國4年（1915年）新建教室於現址。 其傑出校友包括：前高雄縣議員吳利成、科工館館長陳訓祥等傑出校友。 廟中藏有一只道光3年（1823年）的石製香爐，可知「武山殿」最遲在道光3年（1823年）即已建立。 檨仔腳福德祠 寺廟牆壁鑲有一咸豐7年（1857年）「重修武山廟」捐題碑記，紀載當時由內總理吳名標、蘇牌觀以及外總理方老為共同發起重修。 但清末下溪水氾濫造成廟宇崩塌，直至民國39年（1950年）才由江西募款修建，民國70年（1981年）重建為今貌。 主祀三山國王，為蘇姓先祖自廣東省潮州府攜來，副祀天上聖母、觀音菩薩與太子爺，陪祀福德正神與註生娘娘。
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